存在與時間十
首先，形而上學思考存在，初看起來，存在與時間無關，甚至可以說存在是
排斥時間的。因為形而上學要把握的是宇宙萬物中永恆無限的存在，而永恆與無
限都具有非時間性的意思。但是，最初的形而上學思考傾向於將存在與在者分開
來思考，但後來比較成熟之後，形而上學更傾向於在在者中思考存在，即存在即
在在者之中（如黑格爾）。這樣一來，就產生了有限的在者與無限的存在究竟是
怎樣的關係的問題。
其次，存在被理解為“在場”，而“在場”則只是選取了時間三維中的一環
――當前。存在永遠在“當前”。結果，存在成了失去了“曾在”和“將來”的
凝固化的現成存在物，因而曾在“死”了，失去了“活性”。
存在總是在者的存在，但是存在不是存在者，存在現身為在者，它自身不顯，
因而存在不“在”，但存在“zeigen”。如何能夠思這個zeigen？
最後是人與時間的關係。
最直接的關係是人與萬物一樣也在“時間”之中，因而人也是有限的流逝著
的在者。人的理想――即使不是唯一的也是最高的理想――就是超越時間，超越
有限性。於是，他在宗教中，在哲學中，尋找超越的辦法，就哲學－形而上學而
論，它以超驗的存在的思考作為超時間的理想的實現。
海德格爾的思考因而別具一格。
存在的意義不是體現在“本質”、“概念”等等規定之中，而體現在“zeigen”
之中。我們追問“在的意義”不是問存在“是什麼”，而是問“在如何在”――
zeigen. 那麼，存在如何在？通過在者，什麼樣的在者可以體現存在的zeigen？
Dasein. 存在便因此而與時間有關，時間性是理解存在的境域。
理解海德格爾的時間觀重在與傳統的時間觀相區別。通常意義的時間是自然
的時間，在者的時間，而不是存在的時間。作為理解存在意義的時間性是這樣一
種時間，它甚至把宗教保持為zeigen，保持為zu sein ，即是說，它zu sein ，
但不會“過去”，它指向“將來”，不過在將來中依然是“當前的現在”。換言
之，能夠使存在zeigen的時間不是線性流逝的時間，因為存在不會不存在，不會
流逝，但存在卻可能不顯現。存在zeigen當然要通過在者，而且的確是“先行”，
具有“將來”，否則就不可能顯現。因此，按照海德格爾，時間性乃是集曾在、
當前與將來於一身的統一現象。這種時間是Dasein的時間，不過不要以為這種時
間是主觀的，恰恰相反，這種時間是真正源始的時間。通常的時間是將源始的三
維立體的時間“拉平”為一維的結果。
問題是，海德格爾的時間觀是否解決了問題？
《存在與時間》已完成的部分是以問題（或者說是一組問題）結束的：“如
何對時間性的這一到時樣式加以闡釋？從源始時間到存在的意義，有路可循嗎？
時間是否公開自己即為存在的境域？”（513 ）。這種以問題為結尾，引出新的
問題的方式，雖然是《存在與時間》所特有的敍述方式，雖然海德格爾當初也可
能是有答案的。但是無論如何海德格爾後來對這些問題沒有按照《存在與時間》
的方式回答，因為他很快就意識到原來所設想的答案是不合適的。
就此而論，《存在與時間》的終結之處，是另一條（或許多條）思考存在之
路的開始
